Рождество и Новый год — почему эти праздники рядом и почему мы отмечаем их именно зимой? Как вообще отмечают смену года в разных культурах и с чем это связано. Почитать про историю возникновения так любимого нами зимнего торжества можно здесь. Но главная его суть — смена холодного и темного времени года на более светлое и дающее надежду на лучшую жизнь — конечно же, связана с астрономическими явлениями - она привязана к датам солнцестояния (зимой и летом) или равноденствия (осенью и весной).
Самые ранние даты равноденствий приходятся на високосные годы, а самые поздние — на годы перед високосными. С солнцестоянием все примерно так же, только летом и зимой. И по всему свету на протяжении всей истории человечества одна и та же тенденция - празднования торжества продолжения жизни - "расползалась", пусть и везде на свой лад. Что является ключевым фактором жизни в данном регионе планеты, от этого зависит и природный цикл, а значит это и отмечают живущие там люди как самый важный период, который дарит жизнь, надежду на лучшее будущее. Что это? Урожай, приход тепла, света, разливы рек — эти периоды люди и отмечают с торжеством, с жертвой в качестве благодарности за продолжение жизни.
Шотландский Хогманай
В культуре многих народов мы видим подтверждение этому. Вот, например, очищающая традиция Хогманай в Шотландии. Там он проходит как раз 21 декабря, и первым гостям нужно угощать хозяев солью, виски, печеньем, фруктовыми кексами, углем. Все это символы благосостояния – тепло, сладкая жизнь, божественное опьянение. Шотландцы – горцы, суровый и страстный народ, а при жизни в холоде – огонь во всех смыслах в почете. Поэтому и в праздновании очень много огня, факельных шествий, фейерверков.
Уголь там добывали с древнейших времен, там это словно своя «валюта». То же и с солью – буквально «соль жизни» в том числе, и в этих краях.
В минувшем году, когда уже, впрочем, было ясно, что привычных массовых шествий не провести, от огней в небе шотландцы все равно не отказались, сделав праздничное шоу с огнями прямо в воздухе, с помощью дронов. Насладиться можно здесь:
Германия и Скандинавия
В Германии и Скандинавии в это же время зимнего солнцестояния празднуют Йоль. Там холодно и темно, и огонь – как источник света и тепла оказывается в еще в большем почете. Празднуют так же: пьют опьяняющее, но свое – сидр и эль. Как и другие соседи по холодным землям - шотландцы или русские - жгут костры, сжигают чучела. На столе и в качестве подарков – традиционно ценные для северных народов фрукты (яблоки, яркие красные – опять же отсылка к красному солнышку и яркому огню), пшеница – как символ возрождения, жизни вообще. Ну и еще всякие ценные и характерные для тех мест пряности типа гвоздики, имбиря. Вспомним немецкие и скандинавские печеньки!
Йоль символизирует собой переход от зимы к лету, а точнее он знаменует поворот солнца от зимы к лету, и именно этот смысл несет в себе ритуал сожжения йольского полена. Традиционное дерево для йольского полена это ясень, так как оно ассоциируется с Мировым Древом Иггдрасиль. Это своеобразный символ оси мира, встречается во многих культурах - как Майское дерево у британцев, наша родная елочка и так далее.
Вечнозеленая хвоя - символ вечности\Фото Дарьи Яковлевой\Pixabay
В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частицам лета в сердце зимы. Еловый венок Йоля имеет форму круга — «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
Славянский Карачун
У славян в тот же день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, откуда и понятие колядок и колядования – это календарные обрядовые песни славян, исполняемые преимущественно в святочный период, во время ритуальных обходов по домам (колядованияи). Это самая холодная и темная ночь в году.
Дед Мороз в синей шубе.\Фото Susanne Jutzeler\Pixabay
Наш Карачун - дед, приходящий из леса в эту ночь, - сначала был в синей или серебристой шубке, и это отсылка к морозцу, инею, снежинкам. Красный в нашем случае бывает лишь как дань общеславянскому культу красного как красивого. С распространением христианства и особенно с внедрением после 17-го века культа святого Николая именно как рождественского дарителя, именно Карачуну – деду Морозу – было суждено из злого, в общем, дядьки (он же самую холодную и темную ночь в году символизирует!) превратиться в доброго и славного покровителя. Чудотворца еще к тому же, который не только и не просто подарки дарит, но и выполняет желания.
Сам образ Карачуна, Чернобога – это образ Деда Мороза, в христианские времена сменившего шубку с синей на красную, свойственную одеянию Санта Клауса ХХ века. У многих народов России имеется собственный аналогичный персонаж. Всегда в фиолетовой, синей, белой шубке, или разноцветной в узорах, иногда и в красной, но всегда в мехах.
Еще одна вариация на тему - немецкие гномики, стилизованные под Санту\Фото brisch27\Pixabay
Где-то больше похож на злобного гневливого старца, где-то - на милого гномика, оберегающего людей. Либо это отзвук уже христианского распространения и отсылки к святому Николаю.
Ближний Восток
В мусульманские страны в начале мая приходит с подарками свой старичок по имени Хызыр Ильяс. Носит он красный колпак, обвитый зеленым шарфом, и зеленый халат, на котором вышиты цветы.
Этот день официально считается праздником зороастризма, (потому и отмечают до сих пор его там, где была эта религия до ислама). Весеннее равноденствие или Новруз является началом года на землях Ближнего Востока, Средней Азии, частично Кавказа, также по календарю бахаи. Это монотеистическая религия, чьим основателем является Бахаулла, который почитаем особым явлением Бога. Кроме Бахауллы, в списке Моисей, Будда, Заратустра, Кришна, Христос, Мухаммед и Баба. Календарь бахаи ведет отсчет с 1844 года, когда пророк-Баба, предшественник Бахауллы, провозгласил свое духовное предназначение в персидском Ширазе. Основные приверженцы бахаизма живут в Хайфе.
В зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастрийцы считали жизненной силой и поклонялись ему. Этот праздник возвещает приближение лета — и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. Огонь тут выступает еще и как символ очищения, катарсиса, опять-таки обновления. То есть даже вне христианской культуры присутствует эта метафора обновления, возрождения, победы жизни над смертью. Это вообще очень свойственно всем ближневосточным культурам - разлив Нила, орошение земли водой, брошенные как бы "на смерть" зерна и их последующее возрождение отсылают нас и к культу Озириса, и к Пасхе.
И яйцо как символ праздника на Ближнем востоке было на праздничном столе задолго до Пасхи. Еще для зороастрийцев они были символом зарождения жизни. Принято оставлять на прорастание семена злаков к празднику, и составлять блюда из злаков и фруктов, названия которых начинаются на букву С (или Ш). На праздничных столах складывали круглые (символ вечности и цикличности жизни и смерти) лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. Зерна с медом и фруктами на столах – не аналог ли этому христианские рождественские и пасхальные блюда вроде кутьи?
Праздник на Ближнем Востоке\ Фото Neil Dodhia\Pixabay
Кроме угощений на стол ставят зеркало, свечи и крашеные яйца. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча – свет и тепло, оберегающий человека от злых духов. Это праздник Нового года – посему в зеркало уходит старый год, а в яйце – «прорастает» новый. Азербайджанцы, например, ставят крашеное яйцо на зеркало. Его первое колебание знаменует собой начало года.
Явления вроде весеннего равноденствия или зимнего солнцестояния не бывают «зафиксированы» одним календарным днем. Потому и праздники издавна отмечают не день, и даже не два. Тот же Новруз, например, в Иране празднуют 13 дней. А это священное число – комбинация семерки и шестерки. Четное и нечетное, плотское и бестелесное. Очень схоже с символикой креста – сочетанием материальной четверки и духовной тройки (четырехугольный квадрат - символ материального, земного. Треугольник - как Троица, духовное начало. Ну а сочетание одного и другого заодно и символ Христа, как единения человеческого и божественного).
Ассирийцы так же празднуют Новый год (Хаб-Нисан) весной – только первого апреля, примерно спустя неделю после весеннего равноденствия. Их дата фиксирована. Этот народ сегодня (да вообще-то почти две тысячи лет как) не имеет государственности. В наши дни ассирийцы рассеяны по свету, больше всего их в России, Закавказье, США. Потому-то к конкретной дате их Новый год и привязан - что дни равноденствий и солнцестояний в разных частях света бывают в разные дни. Этот день - един для всех ассирийцев, где бы они ни были. Они отмечают этот день, устраивая парады и вечеринки с национальными танцами, проводят коллективные свадьбы (что как раз словно символ их устремленности к объединению, несмотря на вынужденную разобщенность).
Осенью Новый год отмечают иудеи. Рош ха-Шана - еврейский Новый год, который празднуют два дня подряд в новолуние осеннего месяца - что приходится на сентябрь или октябрь). В 2020м году "Голова года" как еще называют этот праздник, отмечали 6го сентября.
Во время службы в синагоге по этому случаю раввин трубит в ритуальный шофар - специальную трубу. Поскольку это и правда "Голова года", верхушка, пик, следовательно, символ завершения и возрождения, предполагалось, что для этого требуется очищение души. Звук трубы как бы отсылает нас к вызову на Божий суд, призывает вспомнить о своих грехах и покаяться.
Символы еврейского Нового года - гранат и яблоки. \Фото Ri Butov\Pixabay
В эти дни принято желать друг другу сладкого нового года, и потому на столах сладости, а главное – яблоки и мед, иногда гранат как символ рассеянных по миру евреев (зернышек одного государства). Много сладостей вообще не новость для Ближнего Востока, но в этой традиции и они сами на столе, и пожелания друг другу того самого "сладкого года" есть отзвук многострадальной истории евреев. Макая хлеб в мед (лепешки, халу, мацу и т.д.) евреи как бы обновляют привкус "горького хлеба жизни" благословенным Богом сладкий.
Китай
Новый год в китайской традиции приурочен к зимнему новолунию, приходящемуся на завершение полного лунного цикла сразу после зимнего солнцестояния, то есть на второе новолуние после 21 декабря. Это соответствует одному из дней между 21 января и 21 февраля. В противовес нашей северной радости солнцу, которого нам всегда недостаточно, на Востоке отдают предпочтение Луне, от которой зависят столь важные там отливы и приливы. Китайцы, согласно мифу, прячутся от чудовища, символизирующего старый год. Согласно их представлению, это злой дух, ведь ему противится новый год! Он должен как бы прогнать его, это нечто старое, ненужное, что пора отбросить. В некотором смысле это тоже борьба нового со старым как жизни со смертью. Чтобы задобрить духа, стараются заставить стол яствами и отпугнуть – фонарями, петардами, всем красным и ярким.
Китайский Новый год\Фото Natálie Šteyerová\Pixabay
Именно поэтому на родине пороха такое почитание фейерверков, да еще и объясняющее свое предназначение - отпугивание злого духа. Популярное блюдо - пельмени. И тут все сходится – для Китая есть понятия его самого и всего мира вокруг. Посмотрите на средневековую китайскую карту мира – на ней в центре земли Китай и вокруг какие-то малозаметные государства…
Вспомните китайскую диковинку – шар в шаре, когда в куске бивня мамонта или слоновой кости мастер вырезает целый сюжет, не наращивая мир снаружи, а все углубляясь и углубляясь к центру. Да и матрешка – о том же. Вы ведь помните, что и она – изобретение китайцев?
По-разному - об одном
Эти праздники в нашем и чужих календарях, как и сами астрономические явления – всегда память о чем-то большем, чем просто исторический факт. Это что-то глубинное, родом из детства – не только нашего, но и всего человечества. Из его колыбели, щемяще далекой, но от этого не менее ощутимой, своей, родной.
Все главные праздники - смешение старого и нового, зимы и весны, холода и тепла, смерти и жизни. Здесь всего вдвое больше, все ярче и концентрированней. Приграничность, пребывание между, постоянное смешение одного с другим — вот что так привлекает. Здесь скапливаются (текуче, по капле, подобно тающим сосулькам) мечты и надежды, любови, истории, радости. Весеннее равноденствие – самый древний, самый ранний и до сих пор существующий праздник приближения лета, возрождения жизни и тепла. Да, где-то это торжество утверждения жизни приходится на зиму, где-то – в зависимости от лунного календаря чуть позже, где-то и вовсе в связи с сезоном дождей или приливами рек. Но мы-то знаем, что подлинное зарождение жизни приходит с весной, как знали это мудрые древние. И до сих пор в праздничные дни что-то смутно напоминает нам о непреходящем счастье жизни, энергии и желании единения и любви.